幾乎沒有人認真尋覓過四靈、五行和后天八卦的原生地點。這些事物，都有方向性，照說都該有個中心，或曰原生地點。若依拙見，四靈、五行和后天八卦都是庸人的創造，其原生地點在庸國。道教盛言四靈、五行、八卦，也因道教的原生地點就在庸國。
本節前文已談到武當山夠格充當庸國的艮山，漢中和四川盆地夠格充當庸國的兌澤，八卦已經畫出兩卦。本書第二章《圖象巴史》有關八卦的一節將按方位逐一填充其余六卦。乾為父在西北，是因為庸人的父系氏族來自西北；坤為母在西南，是因為庸人的母系氏族來自西南。坎卦之水在北，依次有漢水、渭水、黃河充任；離卦之火在南，北半球都有愈往南愈暖的現象，而且庸國愈往南丹霞地貌越多，紅色象火；熬鹽、制陶、鑄金是庸國祝融氏用火的當家本事，愈往南愈見繁榮。巽卦表示美食，庸國東南是產糧區，甚至有地以巽命名。東方震卦之雷表示恐怖和敵對，庸國的世仇商、楚都居東方，都奉雷神，所以庸國人把震卦置于東方示警。這后天八卦圖就是庸國世代相傳的方隅圖。又相傳楚國的先祖——其實也是庸國的先祖鬻熊是周文王之師，文王所演的后天八卦顯然受之鬻熊。
五行比八卦簡單，其中北方壬癸水和南方丙丁火與八卦之坎、離二卦一致。東方甲乙木不難，自庸往東，荊山、桐柏、大別，有的是樹，何況南陽和云夢澤中古代生態恐怕也不亞于今日之亞馬遜熱帶雨林。唯西方庚申金十分苛刻，并非處處有之，但庸國西方恰有錫穴、金州，五金俱全。黃色的中央戊己土本來不算難題，奇巧的是庸國堵水之傍恰有鮮黃之土。《水經注》卷二十九堵水條：
堵水之傍，有別溪，岸側土色鮮黃(舊本作“解黃”，孫云：“當作蟹黃”)，乃云可食。
如此鮮黃的土，黃到像蟹黃一樣，竟令人說成可以吃得，這種上來充當五行的“中央戊己土”，比黃土高原上任一處的黃土恐怕都要勝任愉快。庸國能提供如此稀罕的西方庚申金和 中央戊己土，其發明五行的條件絕非他處可及。
“四靈”見于〈〈禮己·禮運》記孔子之計言“四靈以為畜，故飲食有由也。何謂四靈?麟、 風、龜、龍，謂之四靈。”“四靈”也見于《三輔黃圖·未央宮》：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”〈〈禮記》和《三輔黃圖》都是漢代著作，難分早晚。但〈〈禮記》對四靈只充飲食，而《三輔黃圖》則制宮闕殿閣，似乎更隆重些。玄武在屈賦《遠游〉〉中即已出現，連類而及，蒼龍、白虎、朱雀、玄武這一套似乎資格更老，更具原生性。玄武在屈賦中地位并不高，屈原就有資格“召玄武而奔屬”，玄武只能充任后衛， 跟在后而跑，但也大小是個神。屈原是庸國后裔，他召的神當然是庸國的神；而庸國“艮山”武當山所供奉的神正是玄武。武當山脈是庸國的天然防線，與漢水配套，正是“方城以為城，漢水以為池”。玄武這位“黑色甲士”的主體是龜，沒有進攻性武器，頭尾四肢一縮，全副防衛姿態。置于武當山，正是防衛的象征。進攻有青龍白虎之堅牙利爪，斥猴有朱雀之高飛遠望，這一套陣勢符號，是不是庸國人最先發明的呢?有武當山與玄武的緊密聯系，其實已可鎖定四靈的首創者是庸國。右白虎或曰西方的白虎，在庸國是可以落實的。庸國母系來自四南巴族板橢蠻必以防守型武器板柵(盾)之使用見長，所以與玄武的防守精神也合拍。至于左青龍或曰東方的青龍，庸國也有近在南陽盆地的“西鄂”地區，那里必然有大量鱷魚，才得以“鄂”名地。鱷魚就是蒼龍的原型。在庸國的南方補農架地區找“朱雀”也不會為難，有了北、西、東三方交叉鎖定，四靈的中心必在庸國，能否找到朱雀已無關宏旨，何況神農架有的是雀。
我們先難后易，由繁入簡，從八卦經五行說到四靈，不過為了敘述方便。如果要認真排個先后，我們的敘述順序恐怕恰恰是由近及遠的倒敘；其實四靈最早，五行次之，八卦最晚。
四靈僅是動物圖騰。這些動物甚至可能先于人類而存在。靈乎不靈，是人類的認識。人類學早已宣示：即使未曾跨入文明的野蠻時代，人類也可能產生動物圖騰崇拜。
五行則不全然。木、水、火、土是自然事物或現象。比如火這種燃燒現象，固不待人類發明而在自然界久已存在。唯獨金，不經人類加工就無法出現——自然金、自然銅很稀罕，不會引起人們廣泛注意。學術界有人很強調人工冶煉金屬特別是青銅，乃人類進入文明的標志。在中國，青銅之出現早不過黃帝蚩尤時代，青銅出現才催生五行。所以五行之出現必晚于四靈。
八卦的純自然因素只有坎水離火，與五行同；其余六卦的人文因素都很強烈。光是方向感，從“四正”到“四隅”總共為八，已跨了一大步。乾父坤母就有倫理觀念，父西北、母西南就有族源意識。西方為澤，表示當時古人不但有本事繞行漢中盆地一周，而且有本事繞行四川盆地一周，足以宏觀地認出漢中盆地與四川盆地可視為一體，中間大巴山脈不過是一道陸梁跨越二者，于是將“澤”搶先注冊歸于漢中四川而定位于西方。至于湖廣盆地和中州大平原當時還是“海”，人們尚無能力窺其涯際。東北艮為山，那是已產生了山岳崇拜。東方巽為風是已知風向與農事的關系：巽為美食，是谷物生產已足夠取代吃人這樣的“美食”。正東為震特別費解，是人已分群，產生恐怖、掠奪，乃至戰爭以后的事。庸國之恐商恐楚，早不過夏代，晚可到周初，所以后天八卦若作為庸國方隅圖，其時限必比四靈、五行要晚，稱之為“文王八卦”相當確切。
人類的一切精神文明都產生于對物質環境的認識。或者說，認識物質環境的努力會催生精神文明。庸國人如果對物質環境予以條理化，發明了四靈，五行和八卦，他們就已經跨入精神文明。宗教是一個巨大領域，任何一個民族都會情不自禁地跨入，而四靈、五行、八卦就為庸國人準備了跨入宗教領域的階梯。從后果來證前因，道教比九流十家(包括道家者流，是“家”是“流”而非“教”)中任一流、任一家都更熱心談四靈、五行、八卦，表示他們本來就是這些精神文明符號的創造者。學術界對道教主要來源是巫早有共識，巴域就是巫的原生地和聚集地。上庸、房陵本是古“巫中”地。三國時，上庸附近有巫縣，晉、宋、齊時，改稱北巫縣，屬上庸郡。可見庸國本是巫的地盤。庸國的氏族屬祝融，他們祖先的世職是“祝”，巫和祝都是“絕地天通——天與地的中介”的“專業神職人員”，這是一個富有宗教氣息的氏族，在這個氏族中產生道教再也自然不過；武當山在八卦中占據艮位，早具神性，在這個地點產生道教也自然不過。武當山號稱“三十六巖”，這些巖穴最宜清修，早成“神仙窟宅”。可以相信，在張道陵祖孫三代(子張衡、孫張魯)在漢中創立道教以前，他的信徒基礎必定分布漢中盆地，而武當山早已是信眾的中心地帶。一旦張氏教著出頭，立即“民夷信向，朝廷不能討”(《后漢書》一O五)。《水經注》卷二十九敘“沔水”：
又東，曾水注之，水導源縣南武當山，一曰太和山，亦曰參上山。山形特秀，又曰仙室。《荊州圖副記》曰： 山形特秀，異于眾岳．峰首狀傅山香爐，亭亭遠出，藥食延年者萃焉。晉咸和中，歷陽謝允，舍(拋棄)羅邑宰，隱遁斯山，故亦曰謝羅山。
《水經注》成于北齊人酈道元，所記多南北朝及其以前現象。武當山是“藥食延年者”的集中地，也是隱士們的樂園。作為道教中心，當然久歷年所。我們故國神游， 目的之一是追尋道教與庸國的關系。道教與武當山的直接關系已有前人做過很多工作，，而道教與庸國并通過像四靈、五行、八卦等文化符號來追尋關系則很少前聞。用這種方法取得成果的有效性和可信度當然還有待學界賢達嚴格檢驗。我們不妨率先應用“庸國疑史”《山海經》來檢驗本段文章所引用的《水經注》中透露的武當道教史，似乎立即奏效，請看下文。
武當山又名“謝羅山”，《水經注·沔水》提出了解釋：“晉咸利小，歷陽謝允，舍羅邑宰，急遁斯山，故亦曰謝羅山。”以—個不見史傳的隱士之姓，合其所宰并不煊赫的小邑之名，來命名一座“異于眾岳”的大山，實在不倫不類，難于取信。試比較《山海經》第十六《大荒西經》：
有靈山，巫咸，巫即、巫肋、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵，巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。
“謝羅山”分明就是巫謝、巫羅之山。庸國古來就是“巫中”，三國有“巫縣”，晉、宋、齊為叫“北巫”，是巫文化的中心地；《山海經》說“百藥爰在”，正好解釋《水經注》之“約食延年者萃焉”。說武當又名“謝羅山”是因庸國古代或曰“山海經時代”有“巫謝、巫羅”在此活動，比因區區羅邑謝允隱遁斯山而命名要可信得多。
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